禮記大學(xué)原文及翻譯

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家。

《大學(xué)》原文

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

詩(shī)云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學(xué)也;如琢如磨者，自修也;瑟兮澗兮者，恂溧也;赫兮喧兮則，威儀也;有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩(shī)云：“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩(shī)云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。詩(shī)云：“邦畿千里，唯民所止。”詩(shī)云：“綿蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”詩(shī)云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國(guó)必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也;弟者，所以事長(zhǎng)也;慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁;一家讓，一國(guó)興讓;一人貪戾，一國(guó)作亂，其機(jī)如此。此謂一言賁事，一人定國(guó)。堯舜率天下以仁，而民從之;桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。詩(shī)云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。

所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩(shī)云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。

是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪，是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國(guó)無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親為寶。”

秦誓曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之;人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國(guó)同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國(guó)家不以利為利，以義為利也。

《大學(xué)》翻譯

《大學(xué)》的宗旨，在于弘揚(yáng)高尚的德行，在于關(guān)愛人民，在于達(dá)到最高境界的善。知道要達(dá)到“至善”的境界方能確定目標(biāo)，確定目標(biāo)后方能心地寧?kù)o，心地寧?kù)o方能安穩(wěn)不亂，安穩(wěn)不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié)，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學(xué)》的宗旨相差不遠(yuǎn)了。

在古代，意欲將高尚的德行弘揚(yáng)于天下的人，則先要治理好自己的國(guó)家;意欲治理好自己國(guó)家的人，則先要調(diào)整好自己的家庭;意欲調(diào)整好自己家庭的人，則先要修養(yǎng)好自身的品德;意欲修養(yǎng)好自身品德的人，則先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠(chéng);意欲使自己意念真誠(chéng)的人，則先要獲取知識(shí);獲取知識(shí)的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)正確后才能意念真誠(chéng)，意念真誠(chéng)后才能端正心意，心意端正后才能修養(yǎng)好品德，品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族，家族調(diào)整好后才能治理好國(guó)家，國(guó)家治理好后才能使天下大平。

從天子到普通百姓，都要把修養(yǎng)品德作為根本。人的根本敗壞了，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我;我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認(rèn)知的最高境界。

所謂意念真誠(chéng)，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨(dú)處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后，才會(huì)遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會(huì)有什么好處呢?這就是所說的心里是什么樣的，會(huì)顯露在外表上。因此，君子在獨(dú)處的時(shí)候一定要慎重。曾子說：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責(zé)，這是很可怕的啊!”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠(chéng)。

《詩(shī)經(jīng)》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”，是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”，是說君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達(dá)到了最高境界的善，百姓自然不會(huì)忘記他。《詩(shī)經(jīng)》上說：“哎呀，先前的賢王不會(huì)被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚(yáng)美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行。”這些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩(shī)經(jīng)》上說：“周朝雖是舊國(guó)，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩(shī)經(jīng)》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩(shī)經(jīng)》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎?”《詩(shī)經(jīng)》上說：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國(guó)君，當(dāng)努力施仁政;身為下臣，當(dāng)尊敬君主;身為人之子，當(dāng)孝順父母;身為人之父，當(dāng)慈愛為懷;與國(guó)人交往，應(yīng)當(dāng)誠(chéng)實(shí)，有信用。孔子說：“審斷爭(zhēng)訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭(zhēng)使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

如要修養(yǎng)好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正;心中恐懼不安，則得不到端正;心里有偏好，則得不到端正;心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到;聽了，卻什么也聽不到;吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。

如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢?因?yàn)槿送鶎?duì)他所親近喜愛的人有偏見，對(duì)他所輕視討厭的人有偏見，對(duì)他所畏懼恭敬的人有偏見，對(duì)他所憐惜同情的人有偏見，對(duì)他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見。因此有一則諺語(yǔ)說：“人看不到自己孩子的過錯(cuò)，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族的道理。

要治理好國(guó)家，必須先要調(diào)整好自己的家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐?guó)之民，這是從來不會(huì)有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國(guó)民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長(zhǎng)官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠(chéng)心誠(chéng)意去愛護(hù)，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀!一家仁愛相親，一國(guó)就會(huì)仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬，一國(guó)就會(huì)謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國(guó)家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有的事情。因此，國(guó)家的治理，在于先調(diào)整好家族。《詩(shī)經(jīng)》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調(diào)教一國(guó)之民。《詩(shī)經(jīng)》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調(diào)教一國(guó)的人民。《詩(shī)經(jīng)》上說：“他的儀容沒有差錯(cuò)，成為四方之國(guó)的準(zhǔn)則。”能使父親、兒子、兄長(zhǎng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國(guó)家首先要調(diào)整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的國(guó)家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先耍傩站蜁?huì)敬重老人;居上位的人敬重兄長(zhǎng)，百姓就會(huì)敬重兄長(zhǎng)，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會(huì)不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待下級(jí);厭惡下級(jí)的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待上級(jí);厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對(duì)待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往;厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。《詩(shī)經(jīng)》上說：“快樂啊國(guó)君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩(shī)經(jīng)》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統(tǒng)治國(guó)家的人不能不謹(jǐn)慎，出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩(shī)經(jīng)》上說：“殷朝沒有喪失民眾時(shí)，能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護(hù)，就會(huì)得到國(guó)家;失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去國(guó)家。

所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會(huì)有國(guó)土，有了國(guó)土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能享用。德行為根本，財(cái)富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭(zhēng)斗、搶奪。因此，財(cái)富聚集在國(guó)君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國(guó)君身邊。所以你用不合情理的言語(yǔ)說別人，別人也會(huì)用不合情理的言語(yǔ)說你，用不合情理的方法獲取的財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命。《楚書》上說：“楚國(guó)沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶。”

《秦誓》上說：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠(chéng)實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)洌\(chéng)心誠(chéng)意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對(duì)百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護(hù)我的子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國(guó)家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過錯(cuò)。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠(chéng)老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去。

發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富的人要多，消耗財(cái)富的人要少;干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身，沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的;沒有國(guó)庫(kù)里的財(cái)富最終不歸屬于國(guó)君的。孟獻(xiàn)子說：“擁有一車四馬的人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛的人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页迹€不如有盜賊式的家臣。”這是說，國(guó)家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國(guó)家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的，小人被用來為國(guó)家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來到，縱使有賢臣，也無濟(jì)于事啊!這就是說國(guó)家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。

《禮記》介紹

《禮記》又名《小戴禮記》、《小戴記》，成書于漢代，為西漢禮學(xué)家戴圣所編。《禮記》是中國(guó)古代一部重要的典章制度選集，共二十卷四十九篇，書中內(nèi)容主要寫先秦的禮制，體現(xiàn)了先秦儒家的哲學(xué)思想（如天道觀、宇宙觀、人生觀）、教育思想（如個(gè)人修身、教育制度、教學(xué)方法、學(xué)校管理）、政治思想（如以教化政、大同社會(huì)、禮制與刑律）、美學(xué)思想（如物動(dòng)心感說、禮樂中和說），是研究先秦社會(huì)的重要資料，是一部儒家思想的資料匯編。

《禮記》章法謹(jǐn)嚴(yán)，映帶生姿，文辭婉轉(zhuǎn)，前后呼應(yīng)，語(yǔ)言整飭而多變，是“三禮”之一、“五經(jīng)”之一，“十三經(jīng)”之一。自東漢鄭玄作“注”后，《禮記》地位日升，至唐代時(shí)尊為“經(jīng)”，宋代以后，位居“三禮”之首。《禮記》中記載的古代文化史知識(shí)及思想學(xué)說，對(duì)儒家文化傳承、當(dāng)代文化教育和德性教養(yǎng)，及社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)有重要影響。