齊桓晉文之事原文及翻譯

齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?”翻譯：齊宣王問(wèn)說(shuō)：“齊桓公、晉文公的事，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

《齊桓晉文之事》原文

齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”

孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?”

曰：“德何如則可以王矣?”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也?”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：“牛何之?”對(duì)曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與?”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識(shí)有諸?”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛?即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉?”

王笑曰：“是誠(chéng)何心哉!我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”

曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也!見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心;夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也?”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。’則王許之乎?”

曰：“否!”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉;百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異?”

曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也;王之不王，是折枝之類(lèi)也。”

“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?權(quán)，然后知輕重;度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與?”

王曰：“否，吾何快于是!將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與?”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽(tīng)于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉!”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。”

王曰：“若是其甚與?”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi);以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與?”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝?”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一;以一服八，何以異于鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣!今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之?”

王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣!愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之!”

曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也!是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡;此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉!王欲行之，則盍反其本矣!五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

《齊桓晉文之事》翻譯

齊宣王問(wèn)(孟子)說(shuō)：“齊桓公、晉文公(稱霸)的事，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

孟子回答說(shuō)：“孔子這些人中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒(méi)有流傳。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。(如果)不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧!”

(齊宣王)說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢?”

(孟子)說(shuō)：“使人民安定才能稱王，沒(méi)有人可以抵御他。”

(齊宣王)說(shuō)：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎?”

(孟子)說(shuō)：“可以。”

(齊宣王)說(shuō)：“從哪知道我可以呢?”

(孟子)說(shuō)：“我聽(tīng)胡龁說(shuō)(我從胡龁那聽(tīng)說(shuō))：‘您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過(guò)。您看見(jiàn)這個(gè)人，問(wèn)道：‘牛(牽)到哪里去?’(那人)回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它(的血)來(lái)涂在鐘上行祭。’您說(shuō)：‘放了它!我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地。’(那人問(wèn))道：‘那么既然這樣，(需要)廢棄祭鐘的儀式嗎?’你說(shuō)：‘怎么可以廢除呢?用羊來(lái)?yè)Q它吧。’不知道有沒(méi)有這件事?”

(齊宣王)說(shuō)：“有這事。”

(孟子)說(shuō)：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇(一頭牛)。(但是)誠(chéng)然我知道您是出于于心不忍(的緣故)。”

(齊宣王)說(shuō)：“是的。的確有這樣(對(duì)我誤解)的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛?就是因?yàn)椴蝗炭此强謶謶?zhàn)栗的樣子，就這樣沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”

(孟子)說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小(的動(dòng)物)換下大(的動(dòng)物)，他們?cè)趺粗滥南敕?您如果痛惜它沒(méi)有罪過(guò)卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢?”

齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢?(我也說(shuō)不清楚)，我(的確)不是(因?yàn)?吝嗇錢(qián)財(cái)才以羊換掉牛的，(這么看來(lái))老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕！?/p>

(孟子)說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛(ài)之道，(原因在于您)看到了牛而沒(méi)看到羊。有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死;聽(tīng)到它(哀鳴)的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”

齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到。’說(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出于什么想法。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)啊!這種心之所以符合王道的原因，是什么呢?”

(孟子)說(shuō)：“(假如)有人報(bào)告大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛;(我的)眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草。’那么，大王您相信嗎?”

(齊宣王)說(shuō)：“不相信。”

(孟子說(shuō)：)“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢?這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故;看不見(jiàn)整車(chē)的柴草，是不用目力的緣故;老百姓沒(méi)有受到愛(ài)護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”

(齊宣王)說(shuō)：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別?”

(孟子)說(shuō)：“(用胳膊)挾著泰山去跳過(guò)渤海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為年長(zhǎng)者按摩肢體，告訴別人說(shuō)：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于(用胳膊)挾泰山去跳過(guò)渤海這一類(lèi)的事;大王不能統(tǒng)一天下，屬于為年長(zhǎng)者按摩肢體一類(lèi)的事。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人;愛(ài)護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子。(照此理去做)要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西(那么容易)。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘(做國(guó)君的)給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)。’──說(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今(您的)恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什么原因呢?用秤稱，才能知道輕重;用尺量，才能知道長(zhǎng)短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧!還是說(shuō)(大王)您使動(dòng)用兵甲(發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng))，使大臣們陷于危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么?”

齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”

(孟子)說(shuō)：“您最想要的東西是什么，(我)可以聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

齊宣王只是笑卻不說(shuō)話。

(孟子)說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅?又輕又暖的衣服不夠穿呢?還是因?yàn)槊琅粔蚩茨?美妙的音樂(lè)不夠聽(tīng)呢?左右受寵愛(ài)的大臣不夠用呢?(這些)您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎?”

(齊宣王)說(shuō)：“不是，我不是為了這些。”

(孟子)說(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。(但是)以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上卻要抓魚(yú)一樣。”

齊宣王說(shuō)：“真的像(你說(shuō)的)這么嚴(yán)重嗎?”

(孟子)說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍;假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍。”

(齊宣王)說(shuō)：“(這是什么道理)可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”

(孟子)說(shuō)：“(如果)鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢?”

(齊宣王)說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝。”

(孟子)說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的(國(guó)家)有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢?還是回到根本上來(lái)吧。(如果)您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要(把貨物)存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢?”

齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能做到這種地步。希望先生您幫助我(實(shí)現(xiàn))我的愿望。明白的(把王政之道)指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)(讓我)試一試。”

(孟子)說(shuō)：“沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)卻有長(zhǎng)久不變的心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久不變的心。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，一切不守社會(huì)秩序的行為，沒(méi)有不做的了。等到(他們)犯了罪，隨后用刑罰去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢?所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女;假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，年成不好也不至于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來(lái)，恐怕還不夠，哪里還顧得上從事禮義呢?大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢?(給每家)五畝地的住宅，種上桑樹(shù)，(那么)五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了;雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去(喂養(yǎng)繁殖的)時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了;一百畝的田地，不要(因勞役)耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了;重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長(zhǎng)的道理叮嚀他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒(méi)有的(事情)。”